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A bem da Nação

O SENTIDO DA VIDA

Esqueçamos as transcendências e admitamos que a vida é só esta em que nos encontramos.

Então, que sentido faz tirar a vida seja a quem for? A resposta só pode ser uma: nenhum!

Não temos o direito de tirar aquilo que não demos. E, mesmo assim, também não temos o direito de tirar a vida a quem a demos, os nossos filhos. Porquê? Porque, ao existirem, passaram a ter vida própria e deixaram de ser nossos, no sentido de que deles podemos dispor. Não podemos! E não podemos porque também isso seria contrário ao desígnio fundamental da preservação da espécie, à tranquilidade do ânimo de quem entretanto tem vida própria e sente.

Nem sequer é necessário apelar à semelhança com a imagem de Deus, basta ver que o ser criado sente e que esse sentimento tem que ser considerado supremo na escala da intimidade, da delicadeza íntima e da nossa compaixão para com o próximo, esse sobre que temos – ou não – o poder de vida ou de morte.

A morte faz parte da vida? Não! A morte é definitivamente um absurdo da vida.

Mas resta a convicção de que há uma outra dimensão para além da morte física. Todos queremos acreditar nisso e todos conhecemos exemplos que o provam.

Deixemos então viver e vivamos em compaixão, esse grande sentimento da vida.

Henrique Salles da Fonseca

EM BUSCA DA VERDADE

Quem trabalha para além da superfície das coisas, embora possa enganar-se, limpa o caminho para os outros e pode até fazer com que os seus erros sirvam a causa da verdade.

Edmund Burke

In «Uma Investigação Filosófica Acerca da Origem das Nossas Ideias do Sublime e do Belo», ed. EDIÇÕES 70, Setembro de 2013, pág. 73

EXTRAÍDO DA GENÉTICA

DÚVIDA MENDELIÁNA-DARWINIANA - cono se pode ser normal quando (no dizer dos talibãs) se é filho de um ser inferior, a mulher?
CONCLUSÃO - Não se verificando uma degradação da  espécie humana (pelo contrário) se conclui que a mulher NÃO é inferior e que o pensamento dos mulahs é apenas misógino.
 
 

A FÉ E A RAZÃO

Desta vez, dedico-me a matéria de grande elevação e recorro a pensadores que me merecem todo o respeito.

Começo por colocar a tónica na formação racionalista como fundamental para a tomada de consciência e para o reconhecimento dos limites da liberdade, ou da autenticidade do sentido de democracia.

Cito Karl Popper a págs. 32 da sua autobiografia intelectual, «BUSCA INACABADA» (edição ESFERA DO CAOS, 1ª edição, Fevereiro de 2008) em que ele afirma que “a teologia (...) é devida à falta de fé”, conceito com que concordo plenamente pois quem tem fé não precisa de explicações e a quem a não tem, pode não haver explicações que bastem. Foi para estes últimos que a Teologia foi edificada.

Compreendo perfeitamente que D. Manuel Clemente, Cardeal Patriarca de Lisboa, faça prevalecer o “espiritualismo apoiado nos valores transcendentais” precisamente por ser homem de fé; eu não sou Cardeal.

Mas a Igreja há muito que se fez evoluir por caminhos complementares ao da fé com vista à ultrapassagem de erros históricos (os episódios de Galileu e de Darwin) e de resposta a movimentos políticos e sociais tão significativos como a Revolução Francesa e o cenário social da revolução industrial. Não era mais possível manter a nostalgia duma cristandade assente apenas no poder da fé; havia que atrair os adeptos da razão, atracção que não repudio liminarmente.

Foi também nesta senda complementar à da fé que se reuniu em Roma nos anos de 1869-70 o Concílio Vaticano I que foi abruptamente interrompido com a invasão do que restava dos Estados Papais pelas forças de Garibaldi. Contudo, tiveram ainda os Padres conciliares tempo para aprovarem um documento de tal modo importante que obteve a classificação mais elevada dos produzidos pela Igreja, uma Constituição. Mais: obteve a classificação de Constituição Dogmática. Recebeu o título Dei Filius a partir das primeiras palavras do seu texto “O Filho de Deus e redentor...”

A ideia central e fundamental do documento diz que há duas possibilidades de conhecimento: a razão natural e a fé divina. Mais diz que estas duas ordens do conhecimento são distintas não só no seu princípio como também no seu objecto, onde fica claro que sem fé a razão não consegue alcançar os mistérios escondidos de Deus e “jamais poderá haver verdadeira desarmonia entre a fé e a razão porque o mesmo Deus que revela os mistérios e comunica a fé, também colocou no espírito humano a luz da razão”.

E foi por caminhos assim que a Igreja evoluiu... e o Papa João Paulo II pediu desculpas pelo erro cometido contra Galileu referindo em 1998 na sua encíclica Fides et Ratio que “O homem encontra-se num caminho de busca humanamente infindável”.

Concluindo, regresso a Karl Popper quando ele afirma que na sucessão contínua de tentativa-erro-correcção-tentativa-erro-correcção-tentativa... do método científico, a verdade é um ponto no infinito.

Como muito provavelmente terá dito Santo Anselmo na formulação das premissas racionais que levaram à construção do seu argumento ontológico e antecederam a publicação do seu Prologion, “Haja Deus!”

 

 

 Henrique Salles da Fonseca

 

BIBLIOGRAFIA

Nuno Santos – Fé e Razão, um mútuo reconhecimento desde o Concílio Vaticano I – Dei Filius, BROTÉRIA, Fevereiro de 2013, pág. 125 e seg.

 

OS GRANDES FILÓSOFOS

Hoje, ouvi alguém proferir uma frase que me parece absurda: - Tento compreender os grandes filósofos.

Como os pode o personagem classificar de grandes se não os compreende? E, no entanto, bastaria que atribuísse a outrem a tal grandeza para que a afirmação deixasse de me parecer absurda. Algo como: - Tento compreender os filósofos que se diz serem grandes.

Para já, a pergunta que me ocorre é: - O que é um grande filósofo?

Mas, afinal, ainda faço outra pergunta: - O que é um filósofo?

Antes de uma resposta, avanço com a afirmação de que não reconheço qualquer relação biunívoca entre ser-se licenciado em filosofia e ser-se filósofo.

Como assim?

Exactamente assim: ser-se licenciado em filosofia é saber mais ou menos extensivamente ou mais ou menos especificamente o que outros filosofaram; doutos em filosofias alheias, não necessariamente pensadores de produção própria.

E, deste modo, já estou a avançar para a resposta sobre o que é ser-se filósofo: é ter ideias próprias sobre temas a que tradicionalmente se dá enquadramento na Filosofia. Tantas são estas áreas do pensamento que não vou aqui enumera-las. Pareceria o índice duma enciclopédia e isso está disponível à distância de poucos cliques.

Então, nesta pertença, o que é ser grande?

Considero algumas características cumulativas fundamentais:

  • Ser lógico;
  • Ser original;
  • Saber escrever;
  • Ser democrata.

Qualquer pensamento, não sendo lógico, é anedótico ou absurdo, o que exclui o seu autor da classificação de filósofo e, por maioria de razão, do direito ao epíteto «grande»

Se o raciocínio não for original, o seu autor será um papagaio plagiador mas não um filósofo e nem sequer «grande».

Um pensamento lógico e original que não seja bem descrito (escrito) pode transformar-se num enredo de compreensão difícil ou impossível o que conduzirá o seu autor à classe dos labirintistas mas não á de filósofo e muito menos à de «grande».

Se a boa escrita não for clara e simples e, daí, acessível ao comum dos mortais e só destinada aos «iniciados», o seu autor poderá ser filósofo, sim, mas seguramente sem grande utilidade para os comuns e, portanto, não «grande».

CONCLUSÃO:                                                                                   

A frase «Tento compreender os grandes filósofos» é absurda.

Março de 2021

Henrique Salles da Fonseca

IGNORÂNCIA HERMÉTICA

Assim como que à laia de convite, fui há dias avisado da realização de um colóquio sobre «Filosofia Hermética».

Filosofia quê?

Vai daí, desperta a curiosidade, lembrei-me de que «plutocracia»[i] nada tem a ver com o cão “Pluto” da Disney e de imediato concluí que esta filosofia hermética também nada teria a ver com escafandrismo nem com outras actividades em que os equipamentos devem ser herméticos sob pena de fatalidade dos respectivos utilizadores. Então, como diz Augusto Gil na famosa «Balada da neve», fui ver

E aí estou eu a caminho do meu amigo que sabe tudo, o Google, que dá guarida a uma grande amiga minha, a Wikipédia.

E fiquei a saber que…

 Hermes Trismegisto ("Hermes, o três vezes grande") era um legislador egípcio e filósofo, que viveu na região de Ninus por volta de 1.330 a.C. Teve a sua contribuição registada através de trinta e seis livros sobre teologia e filosofia, além de seis sobre medicina. O estudo sobre a sua filosofia é denominado hermetismo.

Pela diversidade de temas, é pouco provável que todos esses livros tenham sido escritos por uma única pessoa, mas representam o saber acumulado pelos egípcios ao longo do tempo.

A literatura Hermética hoje em dia foi quase perdida. Estima-se que Hermes Trismegisto fora a inspiração para diversos pensadores da Antiguidade que o sucederam, como Sócrates, Platão e Aristóteles.

Hermetismo é o estudo e prática da filosofia oculta e da magia associados a escritos atribuídos a Hermes Trismegisto, uma deidade sincrética que combina aspectos do deus grego Hermes e do deus egípcio Thoth.

Os escritos mais importantes atribuídos a Hermes são a Tábua de Esmeralda e os textos do Corpus Hermeticum. Estas crenças tiveram influência na sabedoria oculta europeia, desde a Renascença, quando foram reavivadas por figuras como Giordano Bruno e Marsilio Ficino. A magia hermética passou por um renascimento no século XIX na Europa Ocidental, onde foi praticada por nomes como os envolvidos na Ordem Hermética do Amanhecer Dourado e Eliphas Levi. No século XX foi estudada por Aleister Crowley, entre outros.

Recentes estudos associam a filosofia de Hegel com o hermetismo.

* * *

Agora, sim, começo a perceber por que tipo de razões a Igreja levou Giordano Bruno a «passar pelas brasas». Mas esse é estudo que vai mais lá para a frente…

A ver se reduzo a minha ignorância, nomeadamente a hermética.

 

Fevereiro de 2021

Henrique Salles da Fonseca

BIBLIOGRAFIA:

https://pt.wikipedia.org/wiki/Hermes_Trismegisto

https://pt.wikipedia.org/wiki/Hermetismo#Hermes_Trismegisto

 

[i] - Governo dos ricos, pelos ricos e para os ricos

PARÚSIA

No fim da História reinará a paz entre os povos, chegaremos ao pleno equilíbrio económico global e à harmonia social, haverá  abastança cultural e moral e ocorrerá a Parúsia.

Novembro de 2020

Henrique Salles da Fonseca

CONVERSAS SOLTAS - 2

Fulano - Olá, ainda bem que chega!

Eu - Obrigado.

Beltrana – Olá! Estávamos aqui a falar sobre coisas etéreas.

Eu – Ena! A esta hora tão matutina?

Beltrana – E por que não? É uma hora tão boa como outra qualquer…

Eu – Sim, sim. Então, do que falavam?

Fulano – Não se assuste! Estávamos a falar de Metafísica.

Eu – Boa! E que diziam?

Fulano – O que é a Metafísica?

Eu – É o que está fora da Física.

Beltrana – Eu bem dizia que estávamos a falar de coisas etéreas…

Fulano – Pode dar um exemplo?

Eu – Uma ideia, um princípio, um conceito…

Fulano – Uma ideia? Como é isso?   

Eu – Sim, qualquer coisa imaterial.

Beltrana – Assim, tão simplesmente? Então, o «hardware» dos computadores é físico e o «software» é metafísico.

Eu – AHAH! Bem visto. Quase me apanhou. Sim, o «hardware» é físico mas o «soft» não é metafísico porque é… electricidade. E porque nem tudo o que lá circula é doutrinário, genérico, conceito. Esses conceitos, sim, são metafísicos mas são-no por si próprios e não por circularem numa via «soft».

Beltrana – Mas assim, não é nenhum bicho de sete cabeças como parece com as explicações complicadas que por aí andam…

Fulano – E era sobre essas explicações complicadas que estávamos a partir pedra.

Eu – Complicar é fácil. Mas se a definição é simples, tudo o que lá cabe pode não ser assim tão simples.

Beltrana – Como por exemplo…?

Eu – Desde o conceito aritmético mais simples (2+2) até Deus.

Fulano – Deus, uma ideia?

Eu – Sim, uma ideia… «e no princípio era o Verbo»…

Beltrana – Está a dizer que Deus não é mais do que uma ideia?

Eu – Deus é uma ideia que se explica pelos chamados Argumenrtos Ontológicos.

Betrana – Os argumentos quê?

Eu – Ontológicos do grego «onthos» que significa «ser». Os argumentos pelos quais se chega à existência de Deus.

Fulano – Isto, sim, é conversa boa para servir como aperitivo para o almoço. E pode dar um exemplo desses argumentos?

Eu – Sim, claro! Há muitos mas eu tenho sempre três na ponta da língua – o de Santo Anselmo, o de Pascal e o de Einstein.

Fulano – Eh caramba! Assim de enxurrada?                                  

Eu – Bem, não propriamente de enxurrada. Posso dizê-los calmamente.

Beltrana – E, então, que disseram eles?

Eu – O mais progressista foi o mais antigo destes três, Santo Anselmo. À nossa semelhança quando hoje dizemos que «o que não está na Internet é como se não existisse», ele disse que «as coisas só existem se nós as imaginarmos; se não as imaginarmos, é como se não existissem». Então, imaginemos algo que está mais a cima do que qualquer outra coisa que possamos imaginar, que seja inultrapassável. Esse «algo» é Deus.

Beltrana – É curioso dá que pensar. Não é de repente que se percebe. OK! Fica o registo para mas amadurecer. E o Pascal?

Eu – Cito-o mais por curiosidade do que pela elevação do raciocínio que não passa de um exercício de contabilidade de «Ganhos e Perdas»:

- se acreditas em Deus e ele existe, depois da morte terás todas as recompensas;

- se não acreditas mas ele existe, perdes tudo;

- se acreditas e ele não existe, não ganhas nada;

- se não acreditas e ele não existe, não ganhas nem perdes.

Portanto, o melhor é acreditares.

Fulano – Fico na dúvida sobre se Pascal está gozar connosco ou…

Beltrana – Não gosto desse raciocínio.

Eu – Einstein é mais interessante. Começa por uma afirmação, faz uma pergunta e responde:

- O Universo começou com o «big bang»;

- Quem deu a ordem para que essa mega explosão ocorresse?;

- A única resposta possível, Deus.

Fulano – Prefiro este.

Beltrana – Também eu.

Eu – Parece que estamos todos de acordo. Mas há muitos mais argumentos ontológicos. Normalmente, agrupam-se em conjuntos mais ou menos homogéneos.

Beltrana – Grupos de argumentos? Que grupos são esses?

Eu – Religiões.

 

Fulano – Então, as religiões são grupos de argumentos?

Eu – Sim, mas não só.

Fulano - Mais quê?

Eu – Fé.

Beltrana – Ah, claro! E tudo isso é Metafísica.

Eu – Exacto! Mas agora são horas de almoço, tenho que ir andando.

Fulano – E vamos continuar esta conversa noutra ocasião?

Eu – Por mim, encantado. E deixo já um mote para que, entretanto, vão vendo o que diz o Google sobre «Exegese». Até breve!

Fulano – Até brreve!

Beltrana – Beijinhos!

Outubro de 2020

Henrique Salles da Fonseca

NA MORTE DO «BOM-SENSO»

Enviaram-me há dias um vídeo em que um cavalheiro formal e pesaroso anunciava a morte de um seu amigo, o «bom-senso». Sem paciência para figuras de retórica nem para falsos rasgos humorísticos, desliguei.

Mas fiquei a pensar naquilo e quando procurei o vídeo, já não o encontrei. Resta a solução de pensar por mim próprio.

* * *

Na gíria, há uma certa tendência para associar - se não mesmo para confundir - «bom-senso», «senso-comum» e «bem comum» mas desde já faço notar que o «bom» pode não ser «comum» e, vice-versa, o «comum» pode não ser «bom».

Comecemos pelo Dicionário Priberam:

  • Bom-senso – Equilíbrio nas decisões ou nos julgamentos em cada situação que se apresenta;
  • Senso comum –Conjunto de opiniões ou ideias que são geralmente aceites numa época e num local determinados.

Bastou, pois, o recurso ao dicionário para pormos o «senso-comum» fora de jogo – honi soit qui mal y pense – no que respeita à questão do vídeo.

Assim sendo, ficam em apreciação o «bom-senso» e o «bem comum», sempre na perspectiva social, substantiva, de «bom» (daí, o hífen) e de «bem», expressões não adjectivantes.

Estas expressões estão directamente vinculadas ao conceito positivo de «bem social», substantivo, por contraste com «mal social». Mais especificamente, a boa conduta social e à sua oposta, o mau comportamento.

Portanto, o que é a boa atitude social que tem por génese o bom senso?

É aquela que é conforme à harmonia social e se configura pelo altruísmo, pela humildade e pelo sentido do dever[i].

Mas se o pacifismo implícito na harmonia (a da concertação social) for posta em causa pelas doutrinas que têm como base de actuação a luta de classes, o que é bom para uns é mau para os outros e vice-versa. Ou seja, o «bom» transforma-se de substantivo em adjectivo e as características acima referidas transformam-se em egoísmo (vs. altruísmo), em arrogância (vs. humildade) e em irresponsabilidade (vs. sentido do dever), pedras estas que cada facção arremessa à outra.

Isto significa que a cada projecto político corresponde um conceito de bem comum e que a cada um destes corresponde um quadro específico de «bom-senso».

E em democracia pluripartidária é assim mesmo: periodicamente, o modelo de «bem comum» é referendado e ganha aquele a que corresponde a maioria de um certo «bom senso».

Ou seja, o «bom-senso» não morreu, ele apenas é diferente (eventualmente, muito diferente) do da opção do cavalheiro formal e pesaroso do vídeo que não vi na íntegra. Mas, adivinhando, sou capaz de lhe dar alguma da minha simpatia.

Maio de 2020

Henrique Salles da Fonseca

 

 

[i] - O que é que eu posso fazer por ti sem o prejudicar a ele, esse terceiro que até pode não estar identificado?

MOVENDO MONTANHAS

No seu livro «O mundo como vontade e representação», Schopenhauer considera que o que conhecemos através dos nossos sentidos, o conhecimento empírico, é a simples representação das coisas mas que a realidade dessas mesmas coisas é praticamente inacessível ao comum dos mortais.

Daí, Sue Prideaux, na sua biografia sobre Nietzsche intitulada «EU SOU DINAMITE» afirmar no final da pág. 69 que…

Toda a vida é anseio por um estado impossível [o da compatibilização entre a representação e a realidade] e, por conseguinte, toda a vida é sofrimento. Kant escreve de um ponto de vista cristão que tornava suportável o estado sempre imperfeito e sempre desejoso do mundo empírico porque seria possível esperar uma espécie de final feliz, caso se fizesse o esforço suficiente. A redenção era sempre possível através de Cristo.

* * *

Esta «saída» kantiana faz-me lembrar que só a fé move montanhas.

 

Julho de 2019

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Henrique Salles da Fonseca

 

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